L’Eglise d’Algérie post-coloniale – 8/12/2018 à Lyon

Bilan d’une recherche collective

Le 18 décembre prochain est organisée une rencontre scientifique pour clôturer le programme sur l’Église d’Algérie postcoloniale, qui avait été entrepris en 2012-2013 avec le soutien de LabexMed, complété ensuite par celui d’autres partenaires, comme Le CCFD et plus récemment l’ISERL. 

Ce programme de recherche a été lancé en 2013 dans le cadre du LabexMed  et a bénéficié du soutien du CCFD. Il constitue, sur plusieurs points, un prolongement du programme sur « Le temps de la Coopération » qui avait mobilisé divers partenaires autour de l’IREMAM[1].

Les deux projets sont proches par leur intérêt pour la période de transition postcoloniale en Algérie, une période assez mal connue mais qui fait l’objet aujourd’hui de redécouvertes scientifiques ou mémorielles, en France et en Algérie notamment[2].

Le processus de décolonisation algérien a été, comme on sait, extrêmement laborieux et douloureux, avec une guerre de libération longue, sanglante et socialement destructurante.

En même temps, ce processus s’est inscrit dans la durée, avant et après l’indépendance proprement dite. En effet, les scénarios desortie de crise(indépendance en coopération avec la France) étaient dessinés depuis septembre 1959 avec le discours du président De Gaulle sur l’autodétermination, mais se sont heurtées à des résistances dans l’armée et surtout dans la population européenne d’Algérie. 

Tout en engendrant des violences et des désordres supplémentaires, cette durée du processus a donné le temps aux acteursde se positionner. Alors  qu’une majorité des Européens d’Algérie forgeait son refus d’une « Algérie algérienne » dans la solidarité avec l’OAS puis se réfugiait dans l’exil, une partie croissante de l’opinion publique, en France et à l’étranger, accueillait favorablement la perspective de voir s’édifier une « Algérie nouvelle » sur les décombres de la société coloniale. Et les vocations individuelles de venir participer à ce chantier se multipliaient. Le phénomène s’observait aussi chez les acteurs religieux, partagés entre la minorité de ceux qui s’identifiaient à l’Algérie française et entendaient s’exiler avec leurs paroissiens, et les plus nombreux qui comptaient inscrire leur avenir dans l’Algérie indépendante, en faveur de laquelle certains avaient milité.

Entre le projet sur la coopération et celui sur l’Eglise d’Algérie il y a eu aussi une continuité méthodologique : il s’agissait de croiser ce qu’on appelle « l’histoire orale »  avec l’histoire politique et intellectuelle, en mettant avec toute la prudence nécessaire les récits mémoriels au service de l’analyse scientifique.

En interrogeant les acteurs universitaires maghrébins et français de la « coopération » universitaire, nous avions déjà croisé des acteurs religieux qui présentaient beaucoup de points communs avec les coopérants : en matière d’âge, de niveau intellectuel, de motivations et d’engagements politiques. Mais il y avait aussi des différences importantes : l’engagement des acteurs religieux dans l’Algérie nouvelle se voulait plus entier et plus durable. Ils inscrivaient leur présence et leur action dans un horizon à long terme (apprentissage des langues, adoption de la nationalité algérienne). Plusieurs des témoins que nous avons interrogés ont passé plus de cinquante ans de leur vie en Algérie, ce qui les rapproche davantage du profil des quelques Algériens d’origine européenne qui ont choisi de rester dans le pays que des coopérants qui n’y faisaient qu’un passage de quelques années.

L’engagement religieux était aussi un autre marqueur de différences. Les membres de l’Eglise d’Algérie se sentaient à la fois les héritiers d’un rapport long et complexe entre le christianisme et l’Islam en contexte colonial, mais aussi les héritiers de clivages et d’engagements politiques formulés avant ou pendant la guerre d’Algérie et incarnés par l’attitude de certains clercs et évêques. L’avenir de l’Algérie postcoloniale, le caractère relativement atypique de l’Eglise d’Algérie, et la voie algérienne du dialogue islamo-chrétien étaient au moment de l’indépendance autant d’éléments qui attiraient dans le pays de jeunes religieux, hommes ou femmes. Au fil des décennies, le contexte et les données ont bien sûr évolué, en fonction des épreuves subies ou au contraire de la reconnaissance apportée par la société algérienne et sur la scène mondiale à cette petite Eglise, sur laquelle on a beaucoup écrit, et dont on a même porté l’histoire à l’écran après le drame de Tiberhine en 1996. Cette visibilité exceptionnelle se manifestera à nouveau le 8 décembre prochain par la béatification à Oran de ses martyrs. Mais cette célébration significative n’est évidemment pas l’objet de notre recherche.

Un facteur qui a favorisé le lancement du programme de recherche sur l’Eglise d’Algérie a été la rencontre avec les attentes des acteurs

Notre perspective de recherche a rencontré opportunément une forte disponibilité de ces acteurs, souvent âgés, à livrer leur témoignage, et à contribuer à une réflexion sur le sens de leur action individuelle et collective en Algérie depuis un demi-siècle. Loin d’être hagiographique, leur démarche, marquée par une sincérité qui compensait certaines défaillances ou sélectivités de la mémoire, acceptait que le regard des chercheurs se pose sur une histoire qui est sans doute en train de se clore pour eux mais dont ils souhaitent laisser une trace et tirer les leçons. Malgré la modestie ou la réserve de la plupart d’entre eux, la durée de leur expérience algérienne, ponctuée parfois d’épisodes dramatiques, laisse voir à quel point les évènements ont contribué à forger les profils individuels.

D’un point de vue historique plus global, par delà l’itinéraire des individus, il devenait nécessaire, cinquante ans après l’indépendance, de s’interroger sur les effets, par rapport à la société algérienne et par rapport au monde extérieur, de la posture adoptée par l’Eglise algérienne postcoloniale, malgré son caractère extrêmement minoritaire dans le pays, et de dresser un bilan de son action 

La mise en œuvre du projet

A partir d’avril 2012, nous avons constitué en France et en Algérie une équipe de quatre personnes pour réaliser les entretiens avec les acteurs et solliciter des études. Aux côtés des deux chercheurs qui pilotaient le projet en France (Jean-Robert Henry DRE au CNRS et Abderrahmane Moussaoui, professeur d’anthropologie), deux autres membres de l’équipe le portaient à Alger : un prêtre diocésain, Bernard Tramier et une anthropologue, Barkahoum Ferhati. Cette équipe a bénéficié du soutien précieux de membres de l’Eglise d’Algérie, en particulier : Henri Tessier, archevêque émérite d’Alger, Guillaume Michel, directeur du centre diocésain d’Alger, Jean Toussaint, Bernard Lapize et Bernard Janicot (directeur du Centre diocésain d’Oran). Les membres de l’équipe se sont concertés à Alger en mai 2013 lors du colloque sur Les chrétiens durant la guerre d’Algérie auquel ils participaient. Ce fut pour eux l’occasion de confirmer les hypothèses de départ, et de préciser et élargir les questionnements. 

Une autre réunion, à caractère plus méthodologique, eut lieu à Aix en Provence le 28 novembre 2013. Elle avait pour objet de gérer l’articulation entre l’« histoire orale » des individus et l’histoire de l’institution relativement atypique qui les rassemble, et qui se présente davantage comme une communauté entre des personnes que comme une antenne impersonnelle du Vatican. Ce caractère ne doit cependant pas faire négliger l’analyse de l’activité de l’église d’Algérie en tant qu’institution, qui a adopté des postures politiques et éthiques face aux évènements et aux enjeux auxquels elle a été confrontée durant le dernier demi siècle. Le rôle de ses figures emblématiques a sans doute été considérable dans les choix qui ont été faits. 

Un autre défi à relever était celui du croisement du regard des chercheurs de sciences sociales avec celui des acteurs, sans négliger chez ceux-ci la part jouée par des motivations religieuses individuelles ou collectives, quand elles sont susceptibles d’éclairer le sens d’une vie passée dans une société musulmane ou l’acceptation des épreuves qui ont traversé celle-ci et durement touché l’Eglise dans les années quatre vingt-dix (près de 10 % des religieux du diocèse d’Alger ont été assassinés entre 1994 et 1996). Il ne s’agissait pas de répéter ce qui a déjà été dit sur ces évènements dramatiques avec un fort écho médiatique, ni de céder au vocabulaire de la martyrologie. Notre préoccupation a plutôt été d’analyser avec sérénité et distanciation, dans un esprit ouvert de sciences sociales, l’histoire de cette très petite minorité religieuse qui a pris le risque, pour des raisons diverses, de continuer à vivre en Algérie malgré les périls pesant sur elle. L’objectif n’était pas d’écrire un « livre d’Eglise » édifiant.

Concernant les entretiens, les soutiens internes à l’Eglise nous ont permis d’établir de solides liens avec le milieu étudié. Une liste représentative d’acteurs – religieux, laïcs ou proches – vivant en Algérie ou retirés en France fut constituée. Il était prévu au départ de recueillir sous forme vidéo ou audio les témoignages d’une trentaine de personnes sur la base d’une grille d’entretien appropriée au récit de vie. Mais l’opération a été victime de son succès : elle a touché finalement plus de 60 personnes qui ont livré environ 200 heures d’entretiens. Dans le même temps malheureusement, Bernard Tramier, cheville ouvrière du projet, très impliqué dans le recueil et l’analyse des entretiens, était emporté en quelques jours en septembre 2014 par une brutale maladie.

Nous nous sommes donc trouvés à sa mort face à un corpus lourd et difficile à traiter. Une partie des entretiens avait été transcrite intégralement par une spécialiste, Thérèse Ropers. La majorité des autres témoignages a fait l’objet d’analyses synthétiques de quelques pages qui s’efforçaient pour chaque entretien d’aller à l’essentiel en suivant une grille de lecture commune. Mais la réalisation d’une synthèse générale exigeait un investissement considérable à un moment où plusieurs membres de l’équipe n’étaient pas disponibles pour cette tâche pour des raisons professionnelles ou sanitaires.

Finalement, ce qui sauva cette partie cruciale du projet fut le recours à un jeune docteur en histoire, familier des questions religieuses, Rémi Caucanas, qui consacra plus de six mois à cette synthèse générale d’une centaine de pages, révisée ensuite par des membres de l’équipe de pilotage. 

La finalisation de l’ouvrage

L’ouvrage en cours de finalisation reflète les préoccupations qui nous ont guidés tout au long de ce projet. 

Dès le départ, notre souci a été de privilégier la parole des acteurs, sans réduire pour autant tout l’ouvrage à celle-ci. La synthèse générale des entretiens en reste cependant un noyau principal, qui occupe une centaine de pages de la seconde partie. Elle est complétée par plusieurs commentaires approfondis, dont l’un sur une lecture théologique des entretiens, un autre sur leur lecture du point de vue des sciences sociales, et un troisième sur les femmes de l’Eglise d’Algérie.

La première partie est consacrée à des analyses générales, notamment historiques, à des monographies et des documents sur les activités de l’Eglise d’Algérie, qui restituent ou éclairent le contexte des parcours de vie. Nous avons à cette fin sollicité des chercheurs algériens ou français, dont plusieurs nous ont déjà envoyé leurs textes. La plupart des autres devraient nous parvenir avant la journée d’études.

Un sommaire provisoire de la publication a été régulièrement mis à jour depuis trois ans. Il a été soumis à l’éditeur Karthala, qui a confirmé son intérêt pour la publication. La mise au point du manuscrit devrait profiter des travaux de la journée d’études, et s’achever au début de l’année 2019.


[1]Les travaux résultant de ce programme ont été publiés dans l’ouvrage Le temps de la coopération. Sciences sociales et décolonisation au Maghreb, (dir. J.R. Henry et Jean-Claude Vatin, avec Sébastien Denis et François Siino), Karthala, janvier 2013. 

[2]  BDIC.

Programme

Séance 9 h 30 à 12 h 30 – L’Église d’Algérie post-coloniale

Première Séance : Présentation / 9h30 à 10h 45

Président de séance : Abderrahmane Moussaoui

Jean-Robert Henry : Genèse, méthodologie, acteurs et développement d’un projet de recherche

Mgr Henri Teissier : Pourquoi témoigner sur l’Eglise d’Algérie ?

Jean-Robert Henry : L’inscription de l’Église d’Algérie dans une histoire

Abderrahmane Moussaoui : De l’Église d’Algérie à l’Eglise algérienne

Deuxième séance : Satuts et rôles / 11h- 12h 45

Chérif Bennadji : Le statut juridique de l’Eglise d’Algérie

Bernard Janicot : Une « plate-forme de rencontre » : l’exemple du CDES d’Oran

Mehdi Souiah : Ce qu’Ibn Khaldoun doit à Pie XI

Dahbia Abrous (Inalco) : « L’action pédagogique des missionnaires d’Afrique ».

Séance 14 h à 18 h 30 – L’Église d’Algérie : acteurs et témoins

Président de séance : Cherif Bennadji

Troisième séance : Une communauté entre mémoire et histoire / 14h-16h 30

Gilles Dorival : L’apport de « l’histoire orale » à l’écriture de l’histoire religieuse. A propos du corpus d’entretiens synthétisé par Rémi Caucanas

Lectures du corpus

Abderrahmane Moussaoui : Une lecture de sciences sociales

Barkahoum Ferhati : Les femmes de l’Eglise d’Algérie

Jean Toussaint : Une lecture théologique des entretiens

Henri Teissier : Un archevêque dans la « décennie noire »

Bernard Lapize : L’Eglise d’Algérie : une communauté humaine soudée par ses pratiques et ses épreuves

Fatiha Kaoues : La question des chrétiens évangéliques

Débat : Tibhirine : Un évènement emblématique au-delà du mythe


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